Un si fragile vernis d´humanité

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal ? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D´abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l´horreur mais des hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n´est pas besoin d´être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud ? C´est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu´est-ce qui explique cette décision ? C´est là où l´enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd´hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l´opposition entre tenants de la thèse de l´égoïsme psychologique et défenseurs de l´hypothèse d´un altruisme sacrificiel. Ce n´est pas par " intérêt " qu´on tue ou qu´on torture. Ni par pur altruisme qu´on se refuse à l´abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l´autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s´appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l´opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l´auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l´absence ou de la présence à soi.